Um tsadik justo – Parashat Noach

Parashat Noach – (Bereshit/Gênesis 6: 9-11: 32)

Pelo Rabino Ari Khan

Estas são as gerações de Noach. Noach era um homem bom e justo. Ele era um homem puro em sua geração. [Gênesis 6: 9]

A saga de Noach (Noach) e o dilúvio são bem conhecidos, mas Noach permanece uma personalidade indescritível. Qual era a natureza da bondade de Noach? A descrição de Noach como TZADIK – que pode ser traduzida como um bom, justo, em outras palavras, um santo – mas com a qualificação, “em sua geração”, soa como um elogio ambíguo. A implicação parece ser que, em uma geração podre, Noach parecia bom. É isso que se quer dizer aqui?

Rashi, o grande comentarista da Torá do século 11 e.c oferece duas opiniões. Ele escreve: “Há entre os sábios que veem positivamente Noach. Certamente se ele estivesse vivendo em uma geração de indivíduos justos, ele teria sido mais justo, enquanto alguns o viam negativamente. Se ele estivesse vivendo na geração de Avracham(Abraão), ele seria considerado inútil.”

A fim de decidir qual a opinião e julgar o verdadeiro valor da bondade de Noach, devemos primeiro entender a geração em que ele viveu.

E quando o homem começou a multiplicar-se sobre a face da terra e a nascerem-lhe filhas, viram os filhos dos senhores que as filhas do homem eram formosas, e tomaram para si mulheres de todas as que escolheram.[…] E a terra corrompera-se diante de D’us, e a terra se enchera de roubo.  E D’us viu a terra, e eis que estava corrompida, pois toda criatura havia corrompido o seu caminho sobre a terra. [Bereshit/Gênesis 6: 1-2, 11-12]

Os termos que a Torá usa para descrever a geração de Noach incluem corrupção e roubo. Uma descrição é dada de homens poderosos que tomam de todas as mulheres que escolheram. É uma geração em que as fronteiras morais despedaçaram. O próprio tecido da sociedade, seu contrato social, é inexistente. Neste caso, qual era a natureza da bondade de Noach? Aparentemente, Noach não participou da licenciosidade e roubo de sua geração. Noach não fez mal. Por outro lado, não o encontramos fazendo boas ações, tampouco. Em certo sentido, Noach é uma ilha, não machucando os outros, nem os ajudando. Esta é a grandeza de Noach, assim como a tragédia de Noach.

O Zohar, a obra principal da Cabala, narra uma conversa entre Noach e D’us que aconteceu depois do dilúvio:

O que D’us respondeu a Noach quando ele deixou a Arca e viu o mundo destruído? Ele [Noach] começou a chorar diante de D’us e disse: “Mestre do Universo, você é chamado de compassivo. Você deveria ter sido compassivo para a Sua criação”. D’us respondeu e disse: “Você é um pastor insensato, você está dizendo isso?” Por que você não disse isto quando eu disse que vi que você era justo entre sua geração, ou depois, quando eu disse que eu traria uma inundação sobre o povo, ou depois, quando eu disse para construir uma arca? Eu constantemente atrasei disse: ‘Quando ele [Noach] vai pedir compaixão pelo mundo?’… E agora que o mundo é destruído, abre a tua boca, chora à minha frente e pede súplica? “[Zohar Hashmatot, Bereishit 254b]

D’us está dizendo a Noach que, como líder de sua geração, ele tinha responsabilidades para com seus seguidores. Foi-lhe ordenado que construísse a arca, mas não salvou nem uma só pessoa. Sua liderança pode ser comparada a um pastor que vê o seu rebanho se desviando do caminho apropriado, vagando na proximidade de lobos perigosos, e conclui que as ovelhas merecem ser comidas porque se desviaram. É por isso que D’us o chamou de “pastor insensato”.

O Zohar continua:

Rabi Yochanan disse: “Venha e veja a diferença entre os justos entre os judeus depois de Noach e Noach. Noach não defendeu sua geração, nem orou por eles, como Abraão. Quando D’us disse a Abraão que [ele iria destruir] Sodoma e Gomorra… imediatamente Abraão começou a orar diante de D’us até que ele perguntou a D’us se dez pessoas boas fossem encontradas, D’us perdoaria toda a cidade por causa deles… Algum tempo depois, Moisés veio, e quando D’us disse “Eles se desviaram rapidamente da maneira com que eu lhes ordenei”, imediatamente, Moshé (Moisés) se levantou e orou… Diz-se que Moisés estava disposto a dar sua alma para o povo, tanto neste mundo como no seguinte… “[Zohar Hashmatot, Bereishit 254b]

O próximo grande líder religioso foi Abraão. Quando confrontado com os atos horrendos das cidades de Sodoma e Gomorra, Abraão pede a D’us que não mate o bem juntamente com o mal. Noach nunca envolveu D’us em um diálogo semelhante.

Moisés foi ainda mais longe. Depois que os judeus cometem o terrível pecado de adorar o Bezerro de Ouro, D’us está preparado para destruir todo o povo. Apesar da culpa do povo, Moshé implora a D’us, desafiando-o: O que se poderia esperar de uma nação que acabava de sair do Egito e ainda não tinha tido tempo de se desenvolver espiritualmente? Moisés é referido no Zohar como um “Pastor Fiel”. Apesar da culpa do povo, Moisés argumentou com D’us. Ele teve até a audácia de dizer a D’us que, se D’us planejava exterminar todo o povo, Ele deveria “me limpar também”.

Noach aceita o decreto de D’us. Se as pessoas são culpadas, não há argumento. Abraão tenta argumentar, talvez exonerar algumas pessoas da cidade e, na melhor das hipóteses, talvez salvar a cidade da aniquilação pelo mérito dos dez homens bons que ele tem certeza de que podem ser encontrados lá. Moisés está disposto a se sacrificar para salvar a nação, apesar de sua culpa incontestável.

Mas Noach não faz nada nem remotamente perto. Ele trabalha por 120 anos construindo a arca, mas em todo esse tempo, nenhuma pessoa foi trazida sob a influência desta grande personalidade religiosa. O nome Noach significa “confortável” em hebraico, e Noach era, na verdade, confortável. Ele estava confortável e auto-satisfeito em sua própria justiça. Quando ele terminar de construir, ele embarca na arca com sua família e os animais designados, deixando todos os outros a perecer.

Imagine o que teria acontecido se Noach se recusasse a subir à arca. Mas isso certamente é como Moisés teria respondido.

É fascinante que a primeira vez que nos encontramos com Moisés, ele é apenas uma criança de três meses de idade que está sendo colocada em uma arca por sua mãe, que já não podem escondê-lo dos esquadrões da morte do Faraó:

Mas não podendo mais escondê-lo, tomou para ele uma arca de junco e a revestiu com betume e com piche; e colocou o menino nela e a pôs no carriçal, sobre a beira do Nilo, [Shemot/Êxodo 2: 5]

 Lendo estas linhas, temos a sensação de que esta criança, flutuando numa arca no Nilo, está destinada a iniciar a sua missão onde Noach deixou a sua. Toda a carreira de Moisés será a de um “Pastor Fiel” sempre disposto a sacrificar-se pelo seu rebanho. Todos os seus 120 anos serão dedicados a este único propósito, talvez para corrigir o fracasso de Noach no período de 120 anos durante o qual ele construiu a arca.

O Zohar, explicando os paralelos entre Noach e Moisés, afirma que quando a humanidade peca, D’us sempre fala com o melhor homem da geração para que o homem justo ore pelo perdão de todos. Mas enquanto isso é exatamente o que Moisés fez quando seu rebanho pecou, Noach só se preocupou com ele mesmo. É por isso que, séculos mais tarde, quando o profeta Yshayahu (Isaías) fala, ele chama as águas do dilúvio, “as águas de Noach” [Yshayahu 54: 9]. Noach é ele mesmo responsável pelo aguaceiro. [Zohar, Vayikra, 3: 15a]

O Zohar olha para Moisés para a retificação do lapso de Noach, e encontra-o em um jogo de palavras bíblicas sobre as “águas de Noach” – mei Noach. Quando Moisés oferece sua própria vida para seu povo após o incidente com o bezerro de ouro, ele diz a D’us:

E agora, se perdoas seu pecado, está bem, e se não, riscame, rogo, do Teu livro, que escreveste!. [Êxodo 32:32]

 A frase hebraica “apagar-me” é m’heini é um anagrama de mei Noah! O Arizal explica que no momento que Moisés disse a D’us, “apague-me” – m’heini – o lapso espiritual de Noach que resultou no dilúvio – mei Noach – foi curado. [Arizal Shar Pesukim Berieshit Drush 4]

O tropeço espiritual de Noach continua depois que ele deixa a arca. Ele e sua família são os únicos seres humanos vivos – todos ao seu redor são os restos de um holocausto. É um sobrevivente. Como Noach lida com tudo isso? Ele planta uma vinha e depois fica bêbado com o vinho. Noach não consegue lidar com a enormidade da destruição que ele testemunhou. Talvez ele sinta seu próprio fracasso – que sua passividade levou à destruição de uma civilização inteira.

…E bebeu do vinho e embriagou-se, e desnudou-se em sua tenda. E Ham, pai de Canaan, viu a nudez de seu pai e contou a seus dois irmãos, que estavam fora. E Shem e Jafet tomaram uma capa e a puseram sobre seus ombros e, andando virados para trás, cobriram a nudez de seu pai, com seus rostos voltados para trás, de maneira que não viram a nudez de seu pai. E despertou Noach de seu vinho e soube o que lhe fez seu filho mais moço [Bereshit/Gênesis 9: 21-24]

Os sábios do Talmud têm duas opiniões sobre o que realmente aconteceu: “Rab e Samuel diferem, um mantendo que Ham o castrou, enquanto o outro que ele foi sodomizado”. [Sanhedrin 70a] O que ambas as opiniões têm em comum é a incrível raiva Ham dirigida a Noach.

Vamos considerar o que a visão de mundo de Ham deve ter sido. Ele cresceu cercado por uma cultura de violência, roubo e licenciosidade sexual. E então viu que a passividade de seu pai causou a destruição de seu mundo. Suas ações parecem uma expressão da raiva e do desdém de Ham com essa passividade. Além disso, não devemos negligenciar o fato de que Noach era o único homem bom e justo em sua geração. Isso significa que seus filhos eram como o resto do lote. Eles foram salvos do dilúvio totalmente pelo mérito de seu pai. Parece que Noah falhou mesmo em educar seus próprios filhos. A passividade de Noach – da qual sua nudez é uma metáfora – era evidente em todos os seus relacionamentos.

Noach viveu por cerca de 300 anos após o dilúvio, gerando filhos, testemunhando o nascimento de numerosos descendentes, incontáveis gerações futuras. Que mensagem dá Noach aos seus descendentes? Mais uma vez, ou ainda, parece que Noach permanece passivo; Ele não tem nada a dizer, como se o resto de sua vida permanecesse obscurecida por essa intoxicação, mesmo quando o mundo ao seu redor começa a pecar contra D’us.

Então toda a terra tinha uma só língua e mesmas palavras. 2 E foi viajando do Oriente que acharam um vale na terra de Shinar, e ficaram ali. 3 E disse cada homem a seu companheiro: Vinde, façamos tijolos e os cozinhemos no fogo. E foi para eles o tijolo por pedra e o barro foi para eles por argamassa. 4 E disseram: Vinde, edifiquemos para nós uma cidade e uma torre, e que seu cume chegue aos céus, e conseguiremos para nós fama, para que não sejamos espalhados sobre a face de toda a terra. 5 E desceu o Eterno para ver a cidade e a torre que edificaram os filhos dos homens, 6 e disse o Eterno: “Eis um mesmo povo e uma mesma língua para todos eles; foi isto que os fez começar a fazer. E, agora, nada os impedirá fazer tudo quanto intentarem fazer? [Bereshit/Gênesis 11: 1-6]

 

Na torre de Babel, todos os povos do mundo foram recolhidos. Os sábios nos dizem que Noach ainda estava vivo, mas novamente ele ficou em silêncio. Esta é a tragédia de Noach. Não foi apenas sua própria geração que ele não tentou proteger e educar, mas mesmo seus próprios filhos e netos foram privados da influência desse “bom e justo” homem. Podemos apenas imaginar a liderança que Noach poderia ter mostrado, as ideias que ele deveria ter compartilhado com as gerações futuras, a coragem e o zelo religioso que ele poderia ter ensinado às gerações após o dilúvio. Mas a tradição não relata nada.

Além de Noach, havia outro indivíduo proeminente que estava presente na Torre. Seu nome era Avracham (Abraão).

A Cabala ensina:

Encontramos que Noach viveu dez anos após a dispersão após a destruição da Torre de Babel; Abraão tinha quarenta e oito anos na dispersão. [Seder Olam, Ch. 1]

E agora a resposta a nossas perguntas originais vem desobstruída. Encontramos que Noach viveu na geração de Abraão, e de fato, ele era inútil.

A imagem que Noach deixou para a posteridade é de um homem calmo diante das águas turbulentas, suportando pressões sociais incríveis. Noach está sozinho, flutuando em sua arca, flutuando em sua ilha, não formando relacionamentos, não forjando nenhuma mudança. Sozinho, em silêncio.

Noach estava lá na Torre de Babel com todo seu conhecimento e experiência, e Abraão estava lá com seu idealismo simples. O tempo e o lugar estavam prontos para um renascimento religioso. Se esses líderes tivessem juntado forças, o mundo poderia ter sido elevado e salvo. Eles poderiam ter chegado ao céu, e não teriam necessidade de uma torre. Mas, infelizmente, Noach ficou em silêncio. Abraão teria que começar de novo, sozinho, como veremos na próxima porção da Torá.

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