Unindo se a luz – Por: Aba Wagensber – [Parashat Korach]

Cumprimentos da cidade santa de Jerusalém!

Na parashat Kôrach, é contada a história de um homem chamado Kôrach (Corá, Corah, Corach, Coré) que liderou uma rebelião contra Moisés e Arão. Kôrach afirmou que todo o povo judeu era santo, e, portanto, era impróprio para Moisés e Arão exaltar-se sobre o povo (Números 16: 3). Moisés responde a Kôrach, ” “Amanhã cedo o Senhor fará conhecer quem é Dele e qual é o homem consagrado que permitirá aproximar-se Dele. ” (Bamidbar/Números 16: 5).

Parece estranho que Moisés quisesse esperar até a manhã para resolver um problema tão crítico. Por que não resolver a questão imediatamente?

Além disso, Rashi (com base no Midrash Tanchuma 7) ensina que Kôrach passou a noite inteira indo em torno de cada tribo e tentando obter apoio para sua rebelião. Por que o Midrash acentua o fato de que Kôrach deu a volta à noite?De acordo com o Netivot Shalom, determinadas ações que não são explicitamente condenadas na Torá são, no entanto, consideradas mais grave do que os pecados que são explicitamente mencionados. Kôrach, argumentando contra o seu rabino, fornece um exemplo deste princípio. O Talmud (Sanhedrin 110a) ensina que quem discorda, discute, queixa-se contra, ou suspeita de seu rabino é considerado estar apresentando todos estes comportamentos em direção a D’us.

A fim de entender como o Talmud pode equiparar um rabino com o Divino – uma comparação que parece beirar a idolatria! – Devemos examinar outra passagem (111b Ketubot) talmúdica. Vários versos da Torá (Vaykrah/Deuteronômio 4: 4, Vaykrah/Deuteronômio 30:20.) Nos instrui nos ligar de D’us. O Talmud pergunta como isso é possível, uma vez que Deus é descrito como um fogo que tudo consome (Deut. 4:24). Como podemos esperar que nos apegamos a uma chama de santidade perfeita?

O Talmud responde, explicando que qualquer pessoa que se casa com sua filha com um Sábio, faz negócios com um Sábio, ou usa sua propriedade para dar prazer a um Sábio (por exemplo, fornecendo-lhe com uma refeição) é considerado como se ele se ligou a Presença divina.

De acordo com o Netivot Shalom, o propósito da Torá e toda a sua mitzvot é para permitir-nos unir a D’us (d’veikut). Um mitzvah em particular, no entanto, ajuda-nos a alcançar este objetivo mais do que todos os outros: nos unindo com estudiosos da Torá. Quando o Talmud compara um rabino a D’us, isso não significa que o rabino é D’us (D’us me livre!). Pelo contrário, a nossa ligação e apego a um rabino nos leva a uma conexão mais profunda com D’us. De observar como nossos sábios se comportam, mesmo nas áreas mais mundanas (comer, falar, andar, realização de negócios), nós aprendemos como se tornar semelhante a D’us em todas as facetas da vida. Desta forma, tornamo-nos mais próximos de D’us.

Com base nesta ideia, podemos ver a gravidade do erro de Kôrach. Quando Kôrach declarou: “A congregação inteira é santa” (Bamidbar/Números 16: 3), ele estava querendo dizer que o povo judeu não é mais necessário ter um rabino. Parece que Kôrach queria impedir o povo judeu da união com os estudiosos da Torá, assim, impedindo-os de aderir a Ele. De acordo com esse entendimento, Kôrach estava se rebelando não só contra Moisés e Arão, mas contra a própria finalidade da Torá e mitsvot.

Poderíamos sugerir que as letras do nome de Kôrach forneça uma dica a esta ideia, uma vez que formam a sigla da frase Chalak Kedushat Rabo (“Ele argumentou sobre a santidade de seu rabino”).

SOL E LUA

Isso nos ajuda a entender por que Moisés esperou até a manhã para resolver a disputa com Kôrach, enquanto que Kôrach agiu à noite. O Midrash (Shemot Raba 15) ensina que o povo judeu é comparado à lua. Podemos entender esta afirmação com base em (Chulin 60b) explicação de uma aparente contradição na Torá, que afirma, do Talmud “D’us fez os dois grandes luminares, o grande luminar para servir durante o dia e a pequena luminária para servir de noite” (Bereshit/Gênesis 1:16). Como pode dois “grandes” luminares ter tamanhos diferentes?

O Talmud explica que, originalmente, o Sol e a Lua foram ambos do mesmo tamanho. No entanto, a lua queixou-se a D’us “, é possível dois reis compartilham a mesma coroa?” D’us reconheceu a objeção da Lua, dizendo “Vá e diminui a si mesmo.”

Maimônides (Leis de Kiddush HaChodesh) afirma que a Lua não gera sua própria luz, mas é sim um reflexo da Luz do Sol. De acordo com o Toldot Yaakov Yosef, a Lua, inicialmente, queixou-se a D’us, porque ela pensou que fez gerar sua própria luz. A resposta de D’us (“Vá e diminuia a si mesmo”) foi destinado a ensinar a Lua a verdadeira natureza da sua iluminação. É como se Ele disse a Lua, “Você acha que você fornece sua própria luz porque você está tão perto do Sol. Uma vez que você criar alguma distância (“Vá”*), você vai ver por si própria (“Para você mesmo”*) que vocês são pequenos.”

Esta não é a compreensão simples do Talmud, no qual D’us literalmente fez a Lua menor. De acordo com esta nova abordagem, a primeira metade do verso, que remete para os dois grandes luminares, descreve como os luminares apareceram. A segunda metade do versículo esclarece o que estava realmente lá. Deus nunca criou dois “reis” iguais em primeiro lugar.

Agora podemos ver por que o povo judeu é comparado à lua. A lua não gera sua própria luz e precisa da luz do sol para brilhar. As massas do povo judeu também não começam com sua própria luz; precisamos de um rabino, que é comparado com o Sol, para nos dar luz e nos ajudar a brilhar. Um rabino tem a sua própria luz, porque ele já alcançou d’veikut com D’us, ao passo que a maioria de nós ainda estão a trabalhar em direção dsse objetivo.

EVIDENTE A NOITE

O Tifferet Shmuel (vol. 2) aponta que o erro da Lua ocorreu durante a noite. Quando a lua estava em frente ao sol, brilhando, ela assumiu que gerou a sua própria luz. Durante o dia, no entanto, quando há uma maior distância entre o sol e a lua, tornou-se óbvio que a lua nunca gerou sua própria luz.

É por isso que o Midrash salienta que Kôrach tentou obter apoio para sua rebelião à noite. Kôrach viveu na escuridão. Embora ele era um estudioso da Torá, ele ficou tão perto de Moisés, seu rabino, que ele começou a pensar que ele tinha a sua própria luz. Por isso, ele tentou ganhar seguidores à noite, porque ele brilhou com mais intensidade naquele momento. Moisés, por outro lado, sabia que a verdadeira fonte de luz de Kôrach. É por isso que ele esperou até a manhã para resolver o problema. Durante o dia, seria óbvio que Kôrach era apenas um reflexo da luz de Moisés. Talvez ele iria perceber por si próprio que ele ainda precisava de um rabino.

Poderíamos sugerir que o remédio para erro de Kôrach também podem ser encontradas nas letras de seu nome. As cartas de Kôrach podem ser rearranjadas para soletrar a palavra rachok (“distante”). Durante o dia, quando o Sol e a lua estão mais afastados, Kôrach podia ver com clareza o que não foi evidente durante a noite. As letras Kôrach também soletram a palavra kerach (“gelo”). Com a clareza da distância, Kôrach poderia ter visto que ele era tão frio como gelo sem Moisés, e que ele não tem seu próprio fogo.

Que todos nós sejamos abençoados para encontrar e seguir um rabino real, que nos fala e cuja luz nos fará brilhar. Desta forma, possamos crescer cada vez mais perto de D’us, tornando-se cada vez mais semelhante a Deus, para que possamos ser elevados aos mais altos níveis.


Traduzido e adaptado por André Ranulfo.

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